Uno de los procesos centrales de la mayoría de las kriyas de Kundalini Yoga es elfortalecimiento de la energía acumulativa del prana y la energía eliminatoria del apana.
Cuando el prana y el apana, que actúan como el eje central de todos los pranas, son
fuertes y están equilibrados, los otros tienden a ajustarse. Cuando tanto el prana como el
apana están fuertes, las energías opuestas se mezclan a través del Punto del Ombligo al
aplicar mulbandh. Esto abre la puerta al flujo de la Kundalini, que es la expresión de la
energía del alma y la conciencia.
Nadis
¿Qué tienen que ver estos tipos diferentes de prana con los meridianos y canales de flujo
energético en el cuerpo? En Kundalini Yoga estos canales son llamados nadis. El nadi no
es un nervio o un músculo, solo es un canal del flujo de energía, que puede ir junto con un
hueso o una vena, o ir directo a través de lo pensamos que es un hueco sin un órgano.
Existen setenta y dos surs ó zonas principales, a través de las cuales fluyen los nadis. De
estas setenta y dos, hay tres principales: ida, a la izquierda, píngala a la derecha y
sushumna al centro. De esas tres, es el canal central sushumna, en el que Kundalini Yoga
se concentra mayormente, por que si puedes hacer vibrar el sushumna entonces puedes
hacer vibrar los tres surs. Cuando vibras los tres, vibras los setenta y dos y puedes ajustar
todo tu sistema. Es por esa razón que cantamos y usamos el poder del shabd; de manera
conciente localizamos el shabd en los canales centrales de manera que podamos vibrar
todos los setenta y dos meridianos mayores.
Esos setenta y dos nadis se multiplican a 72,000 canales que viajan a través del cuerpo en
diferentes sistemas. Piensa en una cuerda que es tocada con una uña. Vibra y crea una
forma tanto en el tiempo como en el espacio. La interacción de los 72 nadis con el chakra
del tope de la cabeza que genera 1,000 pensamientos en la más pequeña unidad de tiempo
produce las 72,000 vibraciones. Y esto a su vez da a los Diez Cuerpos una forma en el
tiempo y espacio. Le da forma a tu cuerpo físico, a tus cuerpos emocionales y a tus
cuerpos mentales. Kundalini Yoga enseña como hacer vibrar esas cuerdas principales
usando el canal central.
Prana, Apana, Nadis y Kundalini
Prana es la fuerza vital que penetra cada átomo de tu forma - y del universo. Apana
se refiere a las funciones eliminatorias del cuerpo. Estas funciones operan en todos
los niveles, tanto denso como sutil para expulsar la energía negativa y la basura. Con
el propósito de elevar la kundalini, describamos el prana, como el "aire vital" sobre el
ombligo y el apana como el "aire vital" por debajo del ombligo.
Hay 72,000 corrientes de nadis que emanan del Punto del Ombligo y terminan en las
manos y los pies. Es a través de estos que el prana es llevado a todas las partes del
cuerpo. De estos 72,000 nadis hay tres que son los mas importantes: ida, píngala y
sushumna. Ida y píngala viajan a través de los orificios nasales (ida, izquierdo y
píngala, derecho) y la base de la columna. El sushumna se origina en la base de la
columna donde los tres nadis se encuentran, y viajan hacia arriba por el centro de la
columna hacia el tope de la cabeza. Este centro en la base de la columna se llama el
asiento de la kundalini y es el lugar donde la energía kundalini' permanece dormida. Ida
representa la energía cargada negativamente (apana) o energía lunar que elimina las
suciedades del cuerpo y tiene un efecto tranquilizante, refrescante y regenerativo en el
cuerpo y la mente. El píngala carga la energía cargada positivamente (prana) que tiene un efecto energizante en el cuerpo y la mente.
La kundalini no se despertará hasta que estos dos centros de energía -prana (positiva) y
apana (negativa)- estén integrados y equilibrados en el chakra raíz. Esta presión es
requerida para elevar la kundalini y provocar su ascensión a través del sushumna.
A través de la inhalación y la retención, el prana es dirigido hacia abajo al chakra del
Ombligo, mientras que el apana, a través de la exhalación y la retención sube del
chakra raíz al punto del ombligo. La unión de estas dos fuerzas en la cavidad pránica
crea un gran calor en el chakra del ombligo -no es calor caliente, sino calor fresco. Las
energías combinadas son comúnmente descritas como que energizan los filamentos del
sushumna, significando que el sushumna se enciende como el filamento de un foco
cuando es conectado con la fuente de energía.
Respondiendo al control de respiración y la dirección mental, las energías integradas
parten del chakra del ombligo y descienden al chakra raíz donde estimulan la kundalini.
La respiración subsiguiente y la aplicación de la voluntad causan que la energía
kundalini ascienda, cargando los centros superiores de conciencia. De esta forma las
formas inferiores de energía pueden ser transmutadas hacia las formas superiores.
La primera ley de la termodinámica es que la energía no puede ser creada o destruida,
solo puede cambiar de una forma a otra. Para que esta energía fluya ciertas impurezas y
bloqueos en los nervios tienen que ser removidas y los canales deben ser limpiados.
Esto es hecho de forma efectiva a través del uso de la respiración y el mantra en
conjunto con varias posturas y cerraduras (bandhas).
El estudiante aprende a elevar la energía a través de sushumna aplicando cerraduras,
que implica la aplicación conciente de presión. Se requiere de dicha presión para elevar
la kundalini y el pranaapana de los chakras inferiores y mandarlos hacia arriba por el
sushumna. La presión en el chakra raíz manda la fuerza apana-ida hacia el chakra del
Ombligo. Aplicando la cerradura en el diafragma esta energía sube hasta el chakra de la
Garganta. De ahí, la cerradura de cuello la envía al cerebro para completar su travesía.
Para estimular la glándula pineal, o el asiento del alma, la Décima Puerta o chakra de la
corona en el tope de la cabeza debe estar "destapado." Bajo circunstancias normales esta
puerta permanece sellada. Pero cuando el calor de la kundalini asciende, la pineal comienza a
transmitir un rayo de radiación y lo proyecta hacia la pituitaria. La pituitaria, proyecta
impulsos y algo como "visiones de colores cósmicos". Cuando ambas glándulas son exaltadas
y se unen en un tipo de unión matrimonial mística en el majestuoso Tercer Ojo, la puerta de
chakra de la corona se abre."
(Revista Beads of Truth, No. 4, 1980)
